第四十六篇講道。
使徒行傳第二十一章18、19節
「第二天，保羅同我們去見雅各；眾長老也都在那裡。保羅問了他們安，便將神用他的職事在外邦人中間所行的一切事，都述說了。」
這位是耶路撒冷的主教；保羅在更早的時候曾被差遣到他那裡。這位（雅各）是主（神）的兄弟；一位偉大而令人敬佩的人。（經文說，）「保羅同我們進去。」請注意這位（主教）謙遜的舉止：「眾長老」也都在那裡。保羅再次向他們講述關於外邦人的事，這絕非出於虛榮，願神（God）禁止，而是希望彰顯神（God）的恩典（Grace），並使他們充滿極大的喜樂。（使徒行傳第十五章）因此，請看：「他們聽見了，」經文說，「就歸榮耀與神（God），」——而不是稱讚或欽佩保羅：因為他敘述的方式，是將一切都歸於神（God）——「又對他說：『弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬。』」請注意他們說話時是多麼謙遜恭敬：「他們對他說：」雅各作為主教，並沒有以權威的口吻發言，而是將保羅視為他們觀點的夥伴；「弟兄，你看：」彷彿他們立刻就為自己辯解，說：「我們並非希望如此。你看這事的必要性嗎？『有多少萬，』他們說，『猶太人中信主的』已經聚集了。」他們沒有說：「我們使多少萬人成為慕道友」，而是說：「有多少萬人。這些人，」他們說，「都是為律法熱心的。」（第二十一章20節）有兩個原因——他們的數量，以及他們的觀點。因為即使他們人數不多，也不應當輕視他們；如果他們人數眾多，卻不都遵守律法，也沒有必要過於重視他們。然後又給出第三個原因：「他們都，」經文說，「聽見了你的事」——他們沒有說「聽說了」，而是κατηχήθησαν（katechethesan，被教導），也就是說，他們如此相信，並被教導，「你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，不給孩子行割禮，也不遵守條規。」（第二十一章21節）「這樣怎麼辦呢？眾人必聚集，因為他們必聽見你來了。所以你照著我們的話行吧。」（第二十一章22、23節）他們說這些話是勸告，而非命令。「我們這裡有四個人許了願；你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們繳費。」用行動而非言語為自己辯護——「叫他們剃頭，」經文說，「這樣，眾人就都知道，先前所聽見你的事都是虛的，反倒證明你也是按規矩行，遵守律法的。」（第二十一章23、24節）他們沒有說「教導」，而是說，更進一步地，「你也是遵守律法的。」因為當然，最主要的問題並非他是否沒有教導他人，而是他自己是否遵守律法。「那麼，」他可能會說，「如果外邦人知道了呢？我會傷害他們。」他們說，怎麼會呢？你看，連我們這些猶太人的教師都已經差遣人到他們那裡去了。「至於信主的外邦人，我們已經寫信決定，叫他們謹慎，不可吃祭偶像的物和血，並勒死的牲畜，和姦淫。」（第二十一章25節）這裡帶有一種勸誡（ἐντρεπτικὥς，entreptikos），他們說，正如「我們」命令他們一樣，儘管我們是猶太人的傳道者，所以你，儘管是外邦人的傳道者，也要與我們合作。請注意保羅：他沒有說：「好吧，但我可以提出提摩太，我曾給他行割禮；好吧，但我可以用我（關於自己）要說的話來滿足他們。」但他順從了，並做了一切：因為事實上，這樣做是合宜的。[1] 因為為自己洗清嫌疑是一回事，而在任何一方不知情的情況下做這些事又是另一回事。他甚至承擔費用這一事實，是毫無可疑之處的。「於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，就進了殿，報明潔淨的日期滿足，等到為他們各人獻祭。」（第二十一章26節）「報明，」διαγγέλλων（diangellon），即καταγγέλλων（katangellon），公開宣告：所以是他自己使自己顯眼。「那七日將完，從亞細亞來的猶太人」——因為（他的到來）最符合他們的時間[2]——「看見保羅在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他，喊叫說：『以色列人哪，幫助啊！這就是那在各處教訓眾人，反對本族、反對律法、反對這地方的。他又帶希臘人進殿，污穢了這聖地。』」（第二十一章27、28節）請注意他們慣常的行為，我們到處都發現他們是多麼騷亂，那些無論有無理由都在人群中喧嘩的人。[3] 「原來他們曾看見以弗所人特羅非摩與保羅同在城裡，以為保羅帶他進了殿。合城都震動了，百姓一齊跑來，拿住保羅，將他拉出殿外，殿門立刻就關了。」（第二十一章29、30節）「以色列人哪，」經文說，「幫助啊！這就是那（教訓）反對本族、反對律法、反對這地方的。」——這些事最困擾他們，就是聖殿和律法。保羅並沒有指責使徒們是這些事的起因。「他們將他，」經文說，「拉出殿外，殿門立刻就關了。」因為他們想殺他；所以把他拉出去，以便更安全地做這件事。「他們正想要殺他，有風聲達到營裡的千夫長那裡，說：『耶路撒冷合城都亂了。』千夫長立刻帶兵丁和百夫長，跑下去到他們那裡。眾人看見千夫長和兵丁，就停止不打保羅。於是千夫長上前拿住保羅，吩咐用兩條鐵鍊捆鎖；又問他是誰，做了什麼事。眾人中間有喊叫這個的，有喊叫那個的。」（第二十一章31-34節）但千夫長下來解救了他，並「吩咐用兩條鐵鍊捆鎖：」（藉此）平息了眾人的怒氣。「因著喧嚷，千夫長不能知道實情，就吩咐將他帶進營樓去。到了臺階上，眾人因著百姓的強暴，就抬著保羅走。因為眾人跟在後面，喊著說：『除掉他！』」（第二十一章34-36節）「除掉他！」是什麼意思？就是他們按照羅馬習俗對我們說的，把他帶到軍旗那裡去！[4] 「保羅將要被帶進營樓，他對千夫長說：『我對你說句話可以不可以？』」（第二十一章37節）在被抬上臺階的時候，他請求對千夫長說些話：請注意他是多麼平靜地這樣做。「我對你說句話可以不可以？」他說。「千夫長說：『你懂得希臘話嗎？你莫非是從前作亂，帶領四千殺人犯到曠野去的那埃及人嗎？』」（第二十一章38節）因為（這個埃及人）是一個革命者和煽動者。關於這件事，保羅為自己辯解，並且***[5]
（總結。）「所以你照著我們的話行吧，」等等。（第二十一章23、24節）他表明這件事並非原則上（προηγουμένως，proegoumenos）必須做的——因此他們也得到了他的順從——而是一種權宜之計和遷就。[6] 「至於外邦人，」等等。（第二十一章25節）那麼，這對傳道並沒有阻礙，因為他們自己也為外邦人制定了這樣的律法。那麼，[7] 在他責備彼得時，他並沒有絕對地（ἁπλὥς，haplos）指責彼得做錯了：因為他這次所做的，正是彼得那次所做的，（只是）保持沉默，並確立他的教義。（加拉太書第二章11節）他沒有說：「為什麼？在外邦人中教導這些是不對的。」「在那裡沒有（如此）傳道是不夠的，還需要做更多的事，好讓那些人相信你遵守律法。這是一件遷就的事，不要驚慌。」他們沒有更早地建議他（走這條路），直到他們首先談到權宜之計和益處。「而且，在耶路撒冷做這件事是可以忍受的。『所以你就在這裡做這件事，』這樣你就可以在外面做另一件事了。」（b）「第二天，」經文說，「他帶著他們」（第二十一章26節）：他沒有拖延；因為當有權宜之計時，這就是它的方式。（a）「從亞細亞來的猶太人看見他，」因為他們在那裡待了幾天是很自然的，「在殿裡。」（第二十一章27節）（c）請注意（護理）所顯現的權宜之計。（第279頁，註1）在（信主的）猶太人被說服（關於他）之後，那些（亞細亞的猶太人）才攻擊他，這樣那些（信主的猶太人）就不會也攻擊他。他們說：「以色列人哪，幫助啊！」彷彿有什麼難以捕捉、難以戰勝的（怪物）落入了他們手中。「他們說，『這人就是那在各處教訓眾人，反對本族、反對律法、反對這地方的。』」不只是在這裡。然後，由於當時的情況，指控更加嚴重。「他們又說，『他污穢了聖殿，因為他帶了希臘人進去。』」（第二十一章28節）然而在基督的時代，也有「希臘人上來要敬拜」（約翰福音第十二章20節）：的確，但這裡說的是無意敬拜的希臘人。「他們拿住保羅，」等等。（第二十一章30-35節）他們不再需要律法或法庭：他們也毆打他。但他當時沒有為自己辯護；他後來才辯護：這是合理的；因為他們當時甚至不會聽他的。請問，他們為什麼喊叫：「除掉他！」（第二十一章36節）他們害怕他會逃脫。請注意保羅對千夫長說話是多麼順從。「我對你說句話可以不可以？你莫非是那埃及人嗎？」（第二十一章37、38節）這個埃及人，就是一個騙子和冒名頂替者，魔鬼期望藉著他來蒙蔽（福音），並將基督和祂的使徒們牽連到那些（冒名頂替者）的指控中：但他一無所成，反而真理更加輝煌，絲毫沒有被魔鬼的詭計所擊敗，反而更加閃耀。因為如果沒有冒名頂替者，然後這些（基督和祂的使徒們）取得了勝利，也許有人會抓住這一點：但當那些冒名頂替者確實出現時，這才是奇蹟。「為要，」使徒說，「使那些蒙悅納的人顯明出來。」（哥林多前書第十一章19節）迦瑪列說：「在這些日子以前，丟大起來。」[8] 那麼，我們不要為異端的存在而悲傷，因為假基督們在之前和之後都想攻擊基督；目的是要使祂黯然失色，但我們在每個場合都發現真理清晰地閃耀。先知們也是如此：有假先知，與這些假先知對比，他們更加閃耀：就像疾病襯托健康，黑暗襯托光明，風暴襯托平靜一樣。希臘人沒有理由說（我們的教師）是騙子和江湖郎中：因為那些（是這樣的人）都被揭露了。摩西的情況也是如此：神（God）允許術士們存在，特意是為了讓摩西不被懷疑是術士：祂讓他們教導所有人魔法能達到何種程度的奇幻表演：超過這一點，他們就無法欺騙，反而自己承認失敗。冒名頂替者對我們沒有傷害，反而對我們有益，如果我們願意用心思考這件事。那麼，你會說，如果我們在共同的評價中與他們為伍呢？這種評價不是在我們中間，而是在那些沒有判斷力的人中間。我們不要過於在意大多數人的評價，也不要過於在意它。我們是為神（God）而活，不是為人而活：我們的生活在天上，不在地上：我們的勞苦的獎賞和獎品在那裡，我們從那裡尋求我們的讚美，從那裡尋求我們的冠冕。到此為止，我們為人操心——就是我們不給他們任何把柄來攻擊我們。但是，如果我們沒有提供任何把柄，而那些人卻選擇不加思索、不加區別地指責我們，讓我們笑，而不是[9] 哭。「要為善，在主（Lord）面前和眾人面前都是好的。」（哥林多後書第八章21節）：如果，儘管你為善，那人卻嘲笑，你就不必再為此操心了。你在聖經中有你的榜樣。因為，他說，「我現在是要得人的心呢，還是要得神（God）的心呢？」（加拉太書第一章10節）又說，「我們勸人，卻是向神（God）顯明的。」（哥林多後書第五章11節）基督（也如此說）那些絆倒人的：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的。」（馬太福音第十五章14節）；又說，「人都說你們好的時候，你們就有禍了！」（路加福音第六章26節）：又說，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音第五章16節）又說，「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」（馬太福音第十八章6節）
這些話並非互相矛盾，反而極其一致。因為當絆倒的原因在我們時，我們就有禍了，但當不在我們時，就不是這樣。又說，禍哉那「神（God）的名因他受褻瀆」的人。（羅馬書第二章24節）那麼，如果我做任何事都是對的，但另一個人卻褻瀆呢？那與我無關，只與他有關：因為神（God）是因他受褻瀆的。「那麼，如何在任何事上做對，卻又給其他人留下把柄呢？」你們希望我從哪裡舉例——從現在，還是從古代？為了不輕易受驚嚇（ψοφοδεεἵς，psophodeeis），我們現在就談談手頭的問題吧？保羅在耶路撒冷行猶太教規，但在安提阿卻沒有：他行猶太教規，他們卻被絆倒了（第282頁，註3），但那些人沒有權利被絆倒。據說他曾向尼祿的酒政和他的妾問安：[10] 你們認為，他們會因此說他什麼呢？但他們沒有權利這樣做。因為，如果他引導他們去[11] 放蕩生活或任何邪惡行為，人們當然會被絆倒：但如果為了正直的生活，有什麼可被絆倒的呢？讓我提一件發生在我認識的人身上的事。神（God）的憤怒曾降臨在（一座城市），他當時非常年輕（是）執事。主教當時不在，長老們也沒有人考慮這件事，但他們不加區別地在一夜之間使大量[12] 人同時受洗，他們不加區別地接受洗禮，所有人都對一切一無所知：他將他們分成一百或兩百人一組，向他們講道，不談其他任何主題，只談聖禮，以至於未受洗的人也不允許在場。許多人認為他這樣做是因為他貪圖權力。但他不在乎這個：然而他也沒有長期持續這件事，而是立刻停止了。那麼，他當時是絆倒的原因嗎？我認為不是。因為如果他確實無緣無故地這樣做，他們可能有理由歸咎於他：同樣，如果他繼續這樣做。因為當任何討神（God）喜悅的事因另一個人的絆倒而受阻時，不予理會是正確的：但那時才是需要注意的時候，當我們不是因為他而被迫得罪神（God）時。因為，比如說，如果我們在講道並羞辱醉酒者（σκωπτόντων，skopton），有人被絆倒——我是否要停止講道呢？聽基督說：「你們也要去嗎？」（約翰福音第六章67節）所以，正確的做法是，既不要完全不理會，也不要過於理會大多數人的軟弱。我們不是看到醫生這樣做嗎：當可以做到時，他們會順從病人的怪癖，但當滿足會造成傷害時，他們就不會手下留情？總是知道正確的平衡是好的。許多人辱罵，因為一位美麗的處女留下來，他們辱罵那些教導（她）的人。那麼呢？他們有責任因此而停止嗎？絕不。因為我們不要只看這一點，是否有人被絆倒，而是看他們是否被正當地絆倒，並且[13] 這樣對我們自己沒有傷害（讓步）。「如果食物，」保羅說，「使我的弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。」（哥林多前書第八章13節）這是合理的：因為不吃肉對（他）沒有傷害。然而，如果我希望放棄（ἀποτάξασθαι，apotaxasthai）（世界）會絆倒他，就不應該理會他。你會問，這會絆倒誰？據我所知，許多人。因此，當阻礙是無關緊要的事時，就讓（這件事）發生吧[14]。否則，如果我們只看這一點，我們就有很多事情要停止：正如另一方面，如果我們輕視（所有反對意見），我們就必須毀滅許多（弟兄）。正如保羅也預先考慮到絆倒：「免得，」他說，「在這由我們經辦的慷慨捐助上：」因為避免一個壞的猜測對（他）沒有損失。但是當我們陷入這樣的必要性，以至於因另一個人的絆倒而產生巨大的邪惡時[15]，我們就不必理會那個人。他要為此自責，我們現在不負責任，因為不可能在不傷害（我們自己）的情況下寬容他。有些人被絆倒，因為某些信徒在（異教）廟宇裡坐席。坐席是不對的：因為不這樣做並沒有什麼傷害。他們被絆倒，因為彼得與外邦人一同吃飯。但他確實寬容了他們，但（保羅）[16] 卻沒有。在所有情況下，我們都應該在遵守神（God）的律法時，盡力不給人任何絆倒的機會；這樣我們自己就不必為此負責，並能從神（God）那裡得到恩典（Grace），藉著祂獨生子（Son of God）的恩典（Grace）和慈愛，願榮耀、權柄、尊貴歸於父（God）和聖靈（Holy Spirit），從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] 關於「你教訓人離棄摩西」等指控是否屬實，一直存在許多爭議。這些指控當然有其真實性。保羅主張摩西律法本身對基督徒沒有約束力。但他所反對的是那些將律法作為信徒的束縛的人。在沒有將律法強加為得救的必要條件時，保羅絕不與之對抗，而是相信福音原則的自由運作會逐漸廢除其儀式和形式。事實似乎是，保羅對猶太教是寬容的，只要它不給信徒帶來負擔或威脅福音的完整性和充分性；他甚至順應猶太人的要求，例如在堅革哩剃頭和給提摩太行割禮。他從不無故反對摩西律法，而是教導它已在基督裡得以成全。他順應其儀式，只是為了消除偏見，從而贏得猶太人歸向基督。——G.B.S.
[2] 舊文本：μάλιστα γὰρ ἐκείνοις συγχρονίζει（malista gar ekeinois synchronizei），作為對οἱ ἀπὸ τῆς ᾽Ασιας ᾽Ιουδαῖοι（hoi apo tēs Asias Ioudaioi）的評論，顯然是指他抵達耶路撒冷的時間自然會與那些像他一樣來自同一地區的猶太人同時。現代文本將評論轉移到該節的第一句，「當那些日子將要滿足時：ὅρα πῶς μάλιστα δὴ αὐτοῖς ἐγχρονίζει」（hora pōs malista dē autois enchronizei），其含義不易理解。
[3] ὅρα τὸ ἦθος αὐτῶν πανταχοῦ ταραχῶδες, καὶ ἁπλῶς βοῶντων ἐν τῷ μέσῳ（hora to ēthos autōn pantachou tarachōdes, kai haplōs boōntōn en tō mesō）。這可能意味著這些以弗所猶太人的行為與他們異教徒同胞的行為如出一轍，見使徒行傳第十九章28節。
[4] ἐν τοῖς σίγνοις αὐτὸν ἔμβαλε（en tois signoīs auton embale）。阿摩尼烏斯在《串珠註釋》中說：「猶太人有這種習俗，對義人發出這種呼喊，就像他們對主（Lord）所做的那樣，Αἶρε αὐτόν!（Aire auton!）即『除掉他！』」因此，奧古斯丁將此與文本中的解釋結合起來：「猶太人有這種習俗，等等。但有些人說，那就是，他們對我們說的，」等等。現代文本也是如此：「猶太人有這種習俗，對那些他們要定罪的人說這話，就像在基督的例子中，他們也這樣做，說，῏Αρον αὐτόν!（Aron auton!）那就是，讓他從活人中消失。『但有些人，』他們按照羅馬習俗對我們說的，᾽Εν τοῖς σίγνοις αὐτὸν ἔμβαλε（En tois signoīs auton embale），與Αἶρε αὐτόν（Aire auton）是同一個意思。」
[5] 現代文本補充了明顯的空白：「他所說的話，消除了他的疑慮。『但讓我們再看看所讀的內容。「他們說，」我們這裡有七個人，』等等。」
[6] 這個誓言似乎是民數記第六章1-21節所描述的拿細耳人誓言，使徒為了順應猶太人的偏見並平息耶路撒冷律法派的疑慮而許下。這是根據教會「主教」雅各及其同伴的建議而做的。保羅支付費用的意義，或許是其他人許願的期限也因此算在他的帳上。值得注意的是，雅各一派明確承認，外邦基督徒不需要遵守律法儀式；同樣重要的是，保羅順從了接受這一觀點的建議，作為在無關緊要之事上的讓步，因為他當時作為猶太人生活在猶太人中間，這樣他就不會無故冒犯，並能贏得更多的人。這不是妥協，而是一種權宜的讓步，以應對那些不宜或不必要反對或加劇的信念和偏見。——G.B.S.
[7] 現代文本：「那麼，他自己後來（？）用這種權宜之計指責彼得，他並沒有ἁπλς（haplos）這樣做。」聖屈梭多模對聖彼得在安提阿的偽裝作為一種「權宜之計」的看法，在他的《加拉太書註釋》第二章第4、5節中有最完整的闡述。
[8] 現代文本補充：「至於刀客，有些人說他們是一種強盜，因他們所佩帶的刀而得名，羅馬人稱之為sicæ：另一些人說他們是希伯來人中的第一個教派。因為他們中間有三個教派，通常認為（αἱρέσεις αἱ γενικαί，haireseis hai genikai）：法利賽人、撒都該人、愛色尼人，他們也被稱為ὅσιοι（hosioi），因為這就是『愛色尼人』這個名字的含義，因為他們敬虔的生活方式：但他們（？）也被稱為刀客，因為他們是狂熱分子。」關於現代文本如何形成，特別是其對《串珠註釋》的使用（見第279頁，註3），請將後者與奧古斯丁對這段經文的註釋進行比較。《串珠註釋》引用奧利根的話：「猶太人中有τρεῖς αἱρέσεις γενικαί（treis haireseis genikai）：法利賽人、撒都該人、愛色尼人：這些（後者）過著更敬虔的生活方式，彼此相愛，節制：因此他們也被稱為愛色尼人，即ὅσιοι（hosioi）：但其他人稱他們（？）為刀客，即狂熱分子。」（奧古斯丁使用《串珠註釋》，從屈梭多模、奧利根和約瑟夫斯那裡進行了連續的闡述。現代文本從相同的材料中，如上文所述插入了屈梭多模的文本。）
[9] 在我們的手稿中，只有B提供了意義所需的否定詞；由Ed. Par. Ben. 2恢復到文本中。
[10] 酒政可能是那西瑟（羅馬書第十六章11節）：妾的名字沒有提及。在屈梭多模最早的作品之一《反對修道生活攻擊者》第一卷第三節，第一冊第59頁D中，聖屈梭多模記載尼祿將聖保羅投入監獄，最終將他斬首，因為他對一位被保羅歸信的寵妾的失去感到憤怒。
[11] Ben. ἠσπάσατο（ēspasato），這是D的唯一讀法：其餘所有都是ἐπεσπασατο（epespasato）。
[12] 原文是μυριάδας πολλάς（myriadas pollas）。這位執事很可能是屈梭多模本人；主教是弗拉維安。
[13] καὶ μὴ μετὰ τῆς ἡμετέρας βλαβῆς（kai mē meta tēs hēmeteras blabēs）。現代文本和編輯本是καὶ εὶ μὴ（kai ei mē），這是有歧義的。「需要考慮的是，他們是否δικαίως καὶ μὴ μετὰ τ. ἡ. β.（dikaiōs kai mē meta t. h. b.）被正當地絆倒，並且如果我們讓步，是否不會對我們自己造成傷害。」正如後來提到的情況，在偶像廟裡坐席；「軟弱的弟兄」被δικαίως（dikaiōs）絆倒，而避免這種行為對「有知識」的人來說並沒有任何道德上的傷害或損失。
[14] ὅταν τοίνυν ἀδιαφορον ᾖ τὸ κώλυμα, γινέσθω（hotan toinyn adiaforon ē to kōlyma, ginesthō）。Ben. quando igitur indifferens est, abstineatur。但κώλυμα（kōlyma）（在此翻譯中被忽略）似乎是指對ἀποτάξασθαι（apotaxasthai）的阻礙，後者將是γίνεσθω（ginesthō）的主語。例如，如果他人提出的反對某人許下修道誓言的障礙是無關緊要的，就讓他許下誓言。否則，如果我們只看這一點——即這個或那個人被絆倒——πολλῶν ἔχομεν ἀποστῆναι（pollōn echomen apostēnai）——我們就必須放棄或停止許多正確的事業：另一方面，如果我們將輕視所有絆倒的考慮作為一條規則，我們就必須毀滅許多弟兄。
[15] 也就是說，在我們堅持自己道路的責任明確的情況下——即當另一個人被οὐ δικαίως（ou dikaiōs）絆倒，而讓步會μετὰ τῆς ἡμετέρας βλαβῆς（meta tēs hēmeteras blabēs）——那麼，即使我們不讓步會給他或他人帶來巨大的邪惡，我們也必須不理會這種絆倒，不給它任何分量。
[16] αὐτὸς δὲ οὐκ ἔτι（autos de ouk eti）。這裡，如上文第118頁，似乎假設聖保羅在耶路撒冷行猶太教規冒犯了他同行的外邦弟兄。